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दो मौन: वह जो नष्ट करता है और वह जो निर्माण करता है

क्या हमें चुप रहना चाहिए, बोलना चाहिए, याद रखना चाहिए या भूल जाना चाहिए? यह लेख आत्म-संयम, भावनात्मक प्रतिक्रियाओं, सीमाओं और आंतरिक शांति के बीच सही संतुलन खोजने की यात्रा है।

HY
Mr Ray
6 days ago
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दो मौन: वह जो नष्ट करता है और वह जो निर्माण करता है

दो मौन: वह जो नष्ट करता है और वह जो निर्माण करता है क्या हमें चुप रहना चाहिए, बोलना चाहिए, याद रखना चाहिए या भूल जाना चाहिए?

ऐसे कुछ प्रश्न हैं जिनका उत्तर बहुत जल्दी नहीं दिया जा सकता:

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क्या हमें चुपरहना चाहिए जब कोई हमें चोट पहुँचाता है?

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क्या हमें बोलना चाहिएजब हमारी बात किसी विवाद को जन्म दे सकती है?

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क्या हमें यादरखना चाहिए कि किस बात ने हमें पीड़ा दी, ताकि उससे कोई सीख मिल सके?

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या क्याहमें भूल जानाचाहिए ताकि अंततः शांति वापस पा सकें?

पहली नज़र में, ये प्रश्न सरल लगते हैं और इनका उत्तर आसानी से हाँ या नहीं में दिया जा सकता है। लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। क्योंकि असली कठिनाई केवल मौन और शब्दों के बीच चुनाव करने में नहीं है। असली चुनौती यह समझने में है कि जब हम चुप रहते हैं, तब हमारे भीतर क्या हो रहा होता है।

दो लोग बिल्कुल एक जैसी परिस्थिति से गुजर सकते हैं। दोनों चुप रह सकते हैं। पहला व्यक्ति इसलिए चुप रहता है क्योंकि वह डरता है। दूसरा इसलिए चुप रहता है क्योंकि वह अपनी क्रोध को अपने स्थान पर निर्णय लेने देने से इनकार करता है। बाहर से दोनों का व्यवहार एक जैसा दिखाई देता है। भीतर से दोनों के बीच बहुत बड़ा अंतर होता है। एक व्यक्ति शायद धीरे-धीरे अपनी आवाज़ खो देता है, जबकि दूसरा अपने चुनाव करने की क्षमता को वापस पाने के लिए मौन का उपयोग करता है। यही उस मौन के बीच का अंतर है जो हमें बंदी बना देता है और उस मौन के बीच का अंतर है जो हमारा निर्माण करता है। और कभी-कभी यह अंतर हमारी कल्पना से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हो सकता है।

जबपीड़ा को शांतकरना, यह समझने सेअधिक महत्वपूर्ण होजाता है किहमें पीड़ा किसकारण हो रहीहै

यदि हम यह लेख लिख रहे हैं, तो इसका उद्देश्य केवल दर्शन, शांति या आत्म-संयम के बारे में बात करना नहीं है। ऐसा इसलिए भी है क्योंकि कुछ आदतों, कुछ मौन और कुछ व्यवहारोंके पीछे कभी-कभी ऐसी पीड़ा छिपी होती है जिसे किसी ने वास्तव में देखना नहीं सीखा।

मैं एक ऐसी महिला को जानता था जो अपने काम से जुड़े भारी दबाव में रहती थी। दिन-ब-दिन तनाव बढ़ता जा रहा था। थकान थी, तनाव था, ज़िम्मेदारियाँ थीं, ऐसी परिस्थितियाँ थीं जिन्हें वह हमेशा व्यक्त नहीं कर पाती थी। शायद वह उस भावना से भी गुजर रही थी जिसे बहुत से लोग जानते हैं: आगे बढ़ते रहना क्योंकि आगे बढ़ना ही है, तब भी जब भीतर कुछ पहले से ही थकने लगा हो।

इसदबाव को समझने औरसंभालने के लिएधीरे-धीरे अधिकस्वस्थ तरीके विकसित करने के बजाय, उसे ओपिओइड दर्दनिवारक दवाओंका सेवन करने की आदत हो गई थी। उस समय ऐसा लगता था कि इससे उसे राहत मिल रही है। दर्द कम हो जाता था, तनाव पीछे हटता हुआ महसूस होता था और कुछ समय के लिए समस्या कम भारी लगती थी।

लेकिन किसी लक्षण सेराहत मिल जानाहमेशा उसके कारणका समाधान नहींहोता। और जब कोई व्यक्ति अपने साथ घट रही चीज़ों को महसूस न करने के लिए किसी पदार्थ या व्यवहार पर निर्भर होने लगता है, तो वह अनजाने में एक खतरनाक चक्र में प्रवेश कर सकता है।

फिर एक दिन, तेज़ सिरदर्द और ऐसे चिंताजनक लक्षणों के बाद जिनके कारण चिकित्सकीय परामर्श आवश्यक हो गया, यह स्पष्ट हुआ कि मामला अब केवल «किसी तरह टिके रहने» या कभी-कभार राहत पाने का नहीं रह गया था। उसके शरीर और उसकी स्थिति को गंभीर चिकित्सकीयमूल्यांकन की आवश्यकता थी: डॉक्टर केअनुसार, वह अपनीमानसिक संतुलन खोने (पागल हो जाने) के बेहद करीबथी।

यह क्षण मेरे मन में रह गया। उसकी कहानी को किसी तमाशे की तरह सुनाने के लिए नहीं, डर पैदा करने के लिए नहीं और निश्चित रूप से यह दावा करने के लिए भी नहीं कि तनाव में रहने वाला हर व्यक्ति इसी रास्ते पर जाएगा। बल्कि इसलिए कि इसने मुझे एक गहरी सच्चाई याद दिलाई: जबहमें अपनी पीड़ा केसाथ क्या करनाहै, यह समझनहीं आता, तोकभी-कभी हमबस ऐसी किसीचीज़ की तलाशकरते हैं जोहमें उसे महसूस न करने दे।और यहीं यहप्रश्न तनाव सेकहीं बड़ा होजाता है।

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जो चीज़ हमें पीड़ा देती है, उसके साथ हम क्या करते हैं?

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क्या हम उससे लड़ते हैं?

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क्या हम उसे छिपाते हैं?

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क्या हम उसे दबा देते हैं?

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क्या हम उसे साझा करते हैं?

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क्या हम उसकी बात सुनते हैं?

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या हम तब तक इंतज़ार करते हैं जब तक वह इतनी शक्तिशालीन हो जाए कि अंततः हमारी जगह खुद बोलने लगे?

खतरा हमेशा पीड़ा नहीं होती। कभी-कभी खतरा वह होता है जो हम उसे दोबारा महसूस न करने के लिए करते हैं।

खतराहमेशा पीड़ा नहींहोता

कुछ ऐसी पीड़ाएँ होती हैं जिन्हें हम तुरंत रोक नहीं सकते: आलोचना, अपमान, अन्याय, पेशेवर दबाव, संघर्ष, निराशा, असफलता की भावना, कोई ऐसा डर जिसे हम समझा नहीं पाते। जीवन हमेशा हमसे अनुमति नहीं माँगेगा, इससे पहले कि वह हमारे रास्ते में कोई तूफ़ान रख दे। लेकिन जब पीड़ा सामने आती है, तो एक और प्रश्न शुरू होता है: जो मैंमहसूस कर रहाहूँ, उसके साथमैं क्या करूँगा?

कुछ लोग फट पड़ते हैं। वे सब कुछ कह देते हैं, कभी बहुत जल्दी, कभी बहुत तीखे ढंग से, और कभी-कभी ऐसे लोगों से भी जो उनकी पीड़ा के लिए ज़िम्मेदार तक नहीं होते। दूसरे लोग चुप रहना चुनते हैं। लेकिन यहाँ भी दो प्रकार के मौन होते हैं:

  • एक वह जो कहताहै: « मैं उत्तर देने से पहले समझने के लिए समय लेता हूँ*। »*  
  • और दूसरावह जो फुसफुसाता है: «बोलने का क्या फायदा? वैसे भी कोई मेरी बात नहीं सुनेगा*। »*  

एक ऐसा मौन होता है जो निर्णय की रक्षा करता है, और दूसरा ऐसा जो निर्णय लेने की संभावना को ही छोड़ देता है। एक वह है जो तूफ़ान को शांत करता है, और दूसरा वह जो धीरे-धीरे तूफ़ान को भीतर बंद कर देता है। इसलिए समस्या केवल यह जानना नहीं है कि बोलना हैया चुप रहना। हमें यह पहचानना सीखना होगा कि हमारा मौन हमारे भीतर क्या पैदा कर रहा है।

वह व्यक्ति जो दुनिया पर शासन करना चाहता है लेकिन स्वयं पर शासन करना भूल जाता है

मनुष्य अक्सर दुनिया पर शासन करने का सपना देखता है। वह किसी कंपनी, परिवार, राष्ट्र या यहाँ तक कि इतिहास का नेतृत्व करना चाहता है। वह प्रभाव डालना, निर्णय लेना, निर्माण करना और परिवर्तन लाना चाहता है। फिर भी, कभी-कभी वह एक स्पष्ट सत्य भूल जाता है: जोव्यक्ति स्वयं परशासन करना नहींजानता, वह देर-सबेर अपनीभावनाओं, अपने डरया अपनी आवेगपूर्ण इच्छाओं द्वारा शासित होनेलगेगा। वास्तविक संप्रभुतादूसरों पर शक्ति से शुरू नहीं होती। वहस्वयं पर शक्ति सेशुरू होती है

स्वयं पर शासन करने का अर्थ ठंडा या भावशून्य हो जाना नहीं है। इसका अर्थ यह नहीं है कि क्रोध को तब तक दबाते रहें जब तक कुछ महसूस ही न हो, हर अन्याय के सामने मुस्कुरातेरहें या शांति के नाम पर अस्वीकार्य चीज़ों को स्वीकार कर लें**। स्वयं पर शासन करना, हर भावना को उसका उचित स्थान देना सीखना है**। इसका अर्थ है कि हम कह सकें:

  • «मैं इस क्रोधको महसूस कर रहा हूँ,  लेकिन मैं अपनेसारे निर्णय इसे नहीं सौंपूँगा।» 
  • «यह डर मौजूदहै, लेकिन यह अकेले मेरेजीवन का निर्णयनहीं करेगा।» 
  • «इस आलोचना ने मुझे चोट पहुँचाई है, लेकिन मैं पहले समझूँगा कि ऐसा क्योंहुआ, इससे पहलेकि मैं इसे यह तय करने की शक्ति दूँ कि मैं कौन हूँ।»  
  • «मैं हिंसक हुए बिना ना कह सकताहूँ।» 
  • «मैं बिना किसीको नष्ट किए बोल सकताहूँ।» 
  • «मैं खुद को हमेशा के लिए मौन की सज़ादिए बिना चुप रह सकताहूँ।» 

शायद यह स्वतंत्रताके सबसे गहरे रूपों में से एक है: कभी कुछ महसूस न करना नहीं, बल्कि महसूस करते हुए भी पूरी तरह चुनाव करने की शक्ति न खोना। इसलिए यह वाक्य हमारी पूरी यात्रा का मार्गदर्शन करेगा:

« आत्म-संयम की परीक्षा शांति में नहीं होती; वह तूफ़ान के बीच प्रकट होती है*। »*

क्योंकि जब सब कुछ हमारी इच्छा के अनुसार चल रहा हो, तब शांत रहना आसान है; जब कोई हमें उकसा नहीं रहा हो, तब धैर्य रखना आसान है; और जब हमारे साथ सम्मान से व्यवहार किया जा रहा हो, तब सम्मानजनकबने रहना आसान है। असली प्रश्न कहीं और है: जब कोई हमें उकसाता है, अपमानित करता है, हम पर दबाव डालता है, हमारे साथ अन्यायपूर्ण आलोचना करता है या हमारा संतुलन बिगाड़ने की कोशिश करता है, तब हम कौन बन जाते हैं? अक्सर यहीं से हमारी अपने आप से वास्तविक मुलाकात शुरू होती है।

यह लेख सब कुछ सहते रहने का निमंत्रण नहीं है

शुरुआत से ही यह स्पष्ट होना आवश्यक है। यह लेख आपसे यह नहीं कहेगा: «चुप रहो।» और न ही यह कहेगा: «हर बात का जवाब दो।» यह आपसे हर चोट को भूल जाने के लिए नहीं कहेगा और न ही यह सलाह देगा कि जो कुछ आपको चोट पहुँचा चुका है, उसकी याद में हमेशा जीते रहें।

इसके बजाय, हम एक गहरे प्रश्न का अन्वेषण करेंगे: कैसे पता चले कि मौन हमारी रक्षा कर रहा है और कब वह हमें नष्ट करना शुरू कर देता है? क्योंकि चुप रहने का भी एक समय होता है, बोलने का भी एक समय होता है, समझने के लिए याद रखने का भी एक समय होता है और कभी-कभी उस अतीत को वर्तमान पर शासन करने की शक्ति देना बंद करने का भी एक समय होता है।

लेकिन इन क्षणों को पहचानने के लिए हमें एक आवश्यक चीज़ की ज़रूरत है: खुदको सुनना सीखना। केवल दुनिया का शोर सुनना नहीं, केवल उन लोगों को सुनना नहीं जो हमें आदेश, सलाह या निर्णय देते हैं, बल्कि स्वयं को सुनना:

  • यह समझनाकि हमारा क्रोधक्या कहना चाहताहै। 
  • यह समझनाकि हमारा डर किसकी रक्षाकर रहा है। 
  • यह समझनाकि कुछ शब्दहमारे पूरे दिन पर नियंत्रण क्योंकर लेते हैं।
  • यह समझनाकि कुछ «हाँ»  हमें काम से भी अधिकक्यों थका देतेहैं। 
  • यह समझनाकि हम कभी-कभी किसीपरिस्थिति को तब भी क्योंसहते रहते हैं,  जब हमारे भीतरका एक हिस्सालंबे समय से चीख रहा होता है कि एक सीमा निर्धारित की जानी चाहिए।

आगे बढ़ने से पहले, एक क्षण रुकिए...

शायद आप इन पंक्तियों को शांति में पढ़ रहे हैं, शायद किसी कठिन दिन के बाद, किसी विवाद के बाद या किसी ऐसे कार्यालय में जहाँ आपने मुस्कुराना सीख लिया है, जबकि भीतर से आप थक चुके हैं। शायद आप ऐसे व्यक्ति हैं जो क्रोधित होने पर बहुत जल्दी बोलते हैं, या शायद आप ऐसे व्यक्ति बन चुके हैं जो लगभग कुछ भी नहीं कहते।

तो बस अपने आप से यह प्रश्न पूछिए: जब मैं चुप रहता हूँ, तो क्या मुझे अपनी शांति वापस मिलती है… या मैं स्वयं को ही छोड़ देता हूँ?

बहुत जल्दी उत्तर मत दीजिए। क्योंकि इस पूरे लेख की अगली यात्रा शायद यहीं से शुरू होती है—इस उत्तर में, उस नाज़ुक जगह में जहाँ आप जो महसूस करते हैं और उसके साथ जो करने का चुनाव करते हैं, उनके बीच एक अंतर मौजूद होता है। क्योंकि मौन के दो रूप होते हैं: एक जो आपको किसी घाव के भीतर बंद कर देता है, और दूसरा जो आपको चुनाव करने की शक्ति वापस देता है। और उन्हें अलग-अलग पहचानना सीखना शायद स्वयं पर शासन करना शुरू करना है।


 

 

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